アメリカ人は外国をキリスト教の視点から見る

19世紀の西欧列強の行動は、分かりやすいものでした。アジア諸国を植民地にして経済的な収奪をしたいという目的を持っていたからです。それと同時にキリスト教徒でないアジア人をキリスト教徒にしなければならないという使命感もありました。

ところがアメリカは広大な国土を持ち資源も豊かなので、植民地を持ってそこから経済的な収奪を行おうという気はあまりありませんでした。アメリカ製の商品を売りつける市場にしようという意図は多少ありましたが。

アメリカは外国を経済的な価値という視点で見るよりは、キリスト教の視点で見ます。支那がその典型で、百年以上前から支那をキリスト教化しようと努力してきました。つい最近まで「支那は経済的に豊かになったら、自由な社会になるだろう」という誤解から、支那を大いに優遇していました。貿易で大赤字になっても、アメリカの技術が盗まれても、たまに文句を言うだけで寛大な態度をとってきました。

アメリカ人にとって、自由と民主主義はキリスト教と表裏一体のものです。「支那の社会を自由にしよう」というのは、「支那の社会をキリスト教にしよう」というのと同じことです。「支那にはやがてはキリスト教が広がる」という誤解をアメリカ人に植え付けたのは、アメリカ人の宣教師たちでした。

アメリカ人の誤解を強めたのが、パールバックの『大地』でした。支那で宣教活動をしていた牧師の娘がパールバックで、彼女自身支那で育ちました。1931年に書かれた『大地』がアメリカで大評判になり、ノーベル文学賞を受賞しました。

この小説の中で描かれている支那は非常に悲惨で（実際にもそうですが）、これを読んだアメリカ人は、「支那をキリスト教化しよう」と考えたのです。当時の支那人とアメリカ人宣教師が実際にはどんな関係だったのか、ラルフ・タウンゼントが『暗黒大陸　中国の真実』が書いています。私のブログでも2018年7月9日から何日間か紹介しています。

支那人のほうも、アメリカ人の誤解が解けないように努力しました。蒋介石は、キリスト教徒で英語ぺらぺらの財閥の娘である宋美齢を後妻にし、彼自身がキリスト教に改宗しました。支那の「大統領」がキリスト教徒になったので、アメリカ人は大いに支那びいきになりました。