植民地時代のアメリカでは、社会的に活躍するにもちゃんとした信仰を持つ必要があった

植民地時代初期のアメリカでは、地方自治体と教会が一体になっていました。もともと同じ宗派の熱心な信者が集団でアメリカに移住し植民地を作ったので、何事も教会中心で、教会の世話人たちが植民地議会の議員になったり、行政をする役人になったりしていました。

教会は住民たちが正しい信仰を持っているかどうかを厳しくチェックしていて、いい加減な者には正規の教会員籍を与えませんでした。正規の教会員になれなければ、植民地の運営にも参加できず、市民生活でも半人前の扱いしか受けられませんでした。

社会的に活躍したいのであれば、心からの悔い改めをして、教会から立派な信仰を持っていると認定され、堅信礼を受けて正式な教会員になる必要があったのです。堅信礼を受けたいという気持ちの背景には、個人的な劣等感の克服ということ以外に、現実社会を生きていく時の問題もありました。

第一次の大覚醒運動が始まった1730年代当時のアメリカ北部には、堅信礼を受けていない者が過半数に上り、「心からの悔い改めをしたい、回心したい」「悔い改めを認められて正式な教会員になりたい」という願いが充満していました。

そういう時に、大覚醒が起きたのです。礼拝中に信者が大声で叫び出しはじめました。ある信者は椅子から転げ落ちるようにして説教者の所にやってきて、「救われるためには自分は何をしたら良いのか」と尋ね続けました。中にはけいれんを起こしたり、恍惚状態になって動かなくなったりした者も出てきました。要するに集団ヒステリーが起きたのです。

こういう現象が、伝染病のように一つの町から隣の町に次々に広がって行きました。そして「隣の町の礼拝では、多くの半途契約の者が悔い改めを行い、正規の教会員に加えられたぞ」などという噂が飛び交いました。このようにして、その地域全体が騒然としてきたのです。

この大覚醒運動のきっかけを作ったのが、ジョナサン・エドワーズという牧師です。彼は「怒れる神の手の内にある罪人」という説教をしている時に、集団ヒステリーが発生しました。彼のこの説教は、アメリカで今でも有名だそうです。