18世紀のアメリカでは、ちゃんとした信仰を持っていなければ劣等感にさいなまれた

宗教はあくまでも個人的なものであり、キリスト教ももともとはこの原則を守っていました。自分の意志で「私は神を信じます」と宣言して洗礼を受け、信者になるべきはずのものです。ところが次第に「先祖代々の家の宗教」とでも言うべき発想が生まれ、カトリックで「幼児洗礼」という生まれたばかりの乳児を洗礼するという習慣が生まれました。

プロテスタントはこの「幼児洗礼」に反発し、原則としてこれを認めません。ところが幼児洗礼を頑固に認めないと、別の問題が発生します。キリスト教では洗礼を受けて信者にならなければ、絶対に天国に行けません。乳幼児死亡率が高かった時代には大問題です。

そこでとりあえずは「幼児洗礼」を認めたのですが、子供が15～16歳になった段階で「堅信礼」を行い、一人前の信者として認めることにしたのです。ところがこの堅信礼を受けるのは難しく、教会の信者の前で自分の信仰をきちんと説明して、試験にパスしなければならないのです。

堅信礼を受けられないで成人した者たちも、やがて結婚して子供が出来ます。ところが堅信礼を受けていない親から生まれた子供は、幼児洗礼が受けられないのです。幼児洗礼は、親が神に対して「この子を一人前のクリスチャンに育てます」と約束してから幼児に授けます。親は保証人なのです。従ってその保証人に信用がなければ、幼児洗礼を授けられません。

仕方がないので、教会は「半途契約」という制度を考え出しました。これは「今は修行中だが、将来は必ず立派な信仰を持つべく努力中である」という状態です。この制度によって、堅信礼を受けていない親から生まれた幼児も洗礼を受けられるようになりました。

とりあえず幼児洗礼の問題はクリアーしましたが、堅信礼を受けられず信用できない人間だと思われる劣等感は、相当なものでした。彼らは何とかして心からの悔い改めをして、一人前の信者として認められたいと願っていました。

ここまで幼児洗礼が問題になったのは、アメリカが非常に熱心なプロテスタントの移住から始まったからです。イギリスやカトリック諸国では、幼児洗礼はここまで大きな問題になっていませんでした。