Freedomを自由と訳したのは、一種の神仏習合

大乗仏教の僧侶が実質的に出家せず俗世間の生活をしているために、お寺を「経営」するようになり、俗世間に生きている信者にとって必要な俗世の便宜を図るようになりました。お寺の門前に神道などの道徳を書いた紙を貼って信者にサービスをするようになったのです。

お寺で葬式をしたり墓地を管理したりすることも、信者に対する世間的なサービスの一環です。もともと仏教は、自分の心から物欲を消し去ることを目的とする宗教で、人間が死んだ後の遺体の処理などはしませんでした。奈良時代に日本は仏教を導入しましたが、当時の僧侶は葬式などしませんでした。

古代の日本人は、家族が亡くなると裏山に遺体を置いていたのです。魂となったご先祖様は、裏山から里で生活している子孫の様子を眺め、彼らを守っていたのです。先祖を祀るのは俗世で生きている者たちが自分たちの繁栄を願うためという面があり、本来は俗世に関わる仕事で、神道の縄張りのはずでした。

その後、魂の平穏という観点から、仏教が死者の面倒をみるようになったのです。このように、お寺が俗世の活動に次第に進出してきました。「神仏習合」というのは、仏教が現世に進出してきて、神道と仏教の境目があいまいになった現象のことを言います。

「神仏習合」は、同じ敷地にお寺と神社が同居しているとか、僧侶が神社の神主を兼ねているなどという現象や、両者の教義をいっしょくたにすることを指します。お寺の門前に処世訓を書いた「今日の言葉」などを貼るのは、この神仏習合の名残です。

江戸時代の日本人は、現実社会のことは神道で、法事や葬式など死後のことは仏教で行うという宗教の使い分けを行っていました。「葬式仏教」は今に始まったことではないのです。ところが明治初期に、このルールに反したことが行われました。

神仏習合の発想から、明治初期にFreedomという現実社会を律する考え方の訳語に、自由という仏教用語を使いました。そのために、現実社会に関する事柄を、社会的影響を考慮しない仏教の考え方によって判断する、という現象が起きました。