出家は、もともとは家も友人も持たない厳しいもの

おしゃか様が実践していた出家は、野外でごろ寝をするような危険極まりない生活なので、女性には無理です。初期の仏教は女性の出家を認めませんでした。女性の出家が認められるようになったのは、寺院が建てられて安全が確保されたあとからです。仏教は「女性は悟れない」という考えが強いですが、このような経緯から生まれた発想です。

おしゃか様は、食事して寝る以外の時間は、自分の心を見つめてものを欲しがる気持ちが出てこないようにすることに費やしました。明日の食べ物を確保するとか衣類を用意するなどという労働は、ものを欲しがる行為なので修行の妨げになります。仏教の僧侶には、労働をするという発想は本来ありません。

毎朝、里に行って昨夜の残り物を恵んでもらう時、修行者は里人と気安く言葉を交わしてはなりませんでした。気安く雑談をしているうちに里人は友人になってしまいます。それは「失ったら苦を感じるような大事なもの」だからです。

初期の仏教修行者は、自分の方から他人に話しかけることはありませんでした。例えば、『スッタニパータ』という最古の仏教経典では、修行者は自分から街中に出て布教活動をするといういわゆる「辻説法」をしていません。「弟子」が出来てしまうと、それが「失ったら苦を感じる大事なもの」になってしまうからです。

このように、おしゃか様をはじめとした最初期の僧侶たちは、「失ったら苦を感じる大事なもの」を真剣に避けていました。合理的に考えれば、「配偶者」や「財産」だけでなく、「家」「寝具」「友人」「師弟関係」なども「「失ったら苦を感じる大事なもの」にあたります。今の僧侶に対して我々が抱いているイメージとはまるで違うのです。

仏教の経典は数多くありますが、ゲテモノのような経典を除けば、主流のほとんどには「ものに対する執着を消し去れ」と書かれています。「少しぐらいものを持っていても目的を達成できる」などと書かれているものはありません。

日本の仏教はものを持つことに甘い大乗仏教ですが、それでも立派な僧侶として一般人がイメージしているのは、杖と編み笠を持っただけで漂泊の生活を送っている「乞食僧」や厳しい修行をしていた道元です。