「忠臣蔵」は自由の物語

日本人は300年以上前に起きた赤穂浪士の事件に今でも熱狂し、四十七士を武士のかがみとして尊敬しています。しかし実際は、彼らは犯罪者です。

彼らの主君の浅野内匠頭は、裁判の判決によって切腹させられたのであって、吉良上野介が殺したわけではありません。それなのに四十七士は上野介を殺害したのだから、話の筋が違います。首都で徒党を組んで幕府の高官を殺害したので、内乱罪を犯したことになります。

事件を起こして取り調べを受けた内匠頭は、「吉良上野介に恨みがあった」と言って切腹しました。そこで大石内蔵助以下の家来たちは、主君の恨みを晴らさなければならなくなったわけです。

四十七士は、吉良を殺すことで大名家に仕官しようとか金銭的に利益を得ようなどとは考えず、純粋に主君の恨みを晴らそうとして行動しました。

この心情に日本人は感動し、正義を感じたのです。そこで四十七士が表面的には犯罪者であることは重々承知しながら、「彼らは正しいことをした」と思いました。

キリスト教の信仰から来た「自由」を思い出してください。「イエス・キリストと同じ正しい心で判断した時は、世の中のルールを無視しても良い」ということでした。日本人も四十七士の行動に対して同じような考えを持ちました。これが「」です。

佐藤直方という儒者は、本場の支那の儒教通りの学説を主張する儒者で、四十七士を単なる犯罪者だと断定し極刑を主張しました。日本人の心情とかけ離れた意見を表明したため、当時は非常に有名な学者だったのもかかわらず、後世の日本人は彼を評価せず忘れ去りました。

このように、支那には「自由」や「誠」という考え方はありません。世の中が変化すれば、従来のルールが現実に合わなくなり、新しいルールが必要になります。しかし「自由」や「誠」がないために、考え方を刷新できず昔からのルールに固執します。

シェアする

  • このエントリーをはてなブックマークに追加

フォローする

コメント

  1. 日本太郎 より:

    こんにちは。誠と役目の思想、非常に興味深く思います。
    ふと思い出したのですが昔、政治学者の丸山眞男が『忠誠と反逆』と言う著作の中で、日本武士道の倫理として、「御主君謀反」「天皇様御謀反」(承久の乱か)と言うような、欧米のプロテスタンティズムに匹敵するような、世俗の権力を超越する倫理観が日本にもあったのだという事を論証していたように思います。
    市川さんがおっしゃるように赤穂四十七士の「反逆」も「誠(まこと)」の原理に立脚していたのであったとすると納得がいきますね。
    ちなみに、神道と言うのは、キリスト教や他の宗教と違って、これと言って根本経典のようなものが見当たらないようにも思えます。
    或いは日本書紀や古事記がそれにあたるのでしょうか?
    日本人は「誠の原理」を何から引き出していたのでしょうか?

    ところで話は脱線しますが、wikipedeiaで「赤穂浪士論争」の項目を調べていたら、儒学者の太宰春台が「赤穂事件は、幕府の裁断が間違っていたので、赤穂浪士は幕府の使者と一戦交えて、赤穂城に火を放って自害するべきだった」と堂々と自説を展開したと言う話が載っており、彼(太宰春台)が幕府に打ち首にされることも無く、その後も学者として人生を全うしているのだとすると江戸時代と言う社会は、現代人が考えている以上に「言論の自由」のようなものがあったのかもしれませんね。

    • 市川隆久 より:

      プロテスタントも神道も、神と同じ心になってその視点から現実を判断するわけです。その考え方を丸山真男は「世俗の権力を超越する倫理観」と呼んでいるのでしょう。

      キリスト教の聖書は根本聖典なのでしょうが、その中身は「創世記」「出エジプト記」「マタイによる福音書」「ローマ人への手紙」など短い古文書を集めたものです。神道も古文書がたくさんあります。伊勢神宮にも多くの古文書や祝詞が伝わっています。その一つが「古事記」や「日本書紀」だということだと思います。本居宣長・折口信夫や相良亨などの学者はこのような古文書を研究しているようですね。

      赤穂浪士の事件が起きた時、幕府は判断を誤りました。将軍綱吉は事件の真相を調べもせず事件当日に浅野内匠頭を切腹させました。そこで内蔵助などの遺臣が異議申し立てをしたのですが、当事者を切腹させたために真相を解明できず、遺臣を納得させることもできませんでした。

      だから遺臣たちが吉良邸に討ち入った事件が起きた時に、将軍や老中たちはどのように事件を考えたらよいか本当に困ったようです。そこで多くの学者に幕府の方から意見を聞いています。このような経緯なので、いわゆる「言論の自由」とは問題の種類が違うのではないでしょうか。

  2. 日本太郎 より:

    現代の日本では「役目の原理」は残っているように思われるのですが「誠の原理」と言うものが見失われてしまったかのように思います。
    誠の原理が欠落し「役目の原理」だけが機能する場合、融通の利かない(人を幸福にしない)巨大な官僚機構だけが拡大していくようにも思います。
    また色々評価はあるでしょうが2・26事件は「誠の原理」が作動した面もあるかと思います。

    • 市川隆久 より:

      2・26事件などは、赤穂浪士の事件と性質が同じだと思います。
      「誠の原理」が薄くなったとあなたが考えられているのは、理解できます。
      わたしは、東日本大震災の時「日本も捨てたものではないな」と思いました。あのような社会の仕組みが崩壊した時に略奪が起こらず、日本人が互いに助け合ったというのはものすごいことだと思いました。

  3. 日本太郎 より:

    市川さんは、誠の原理は意識化されていないだけで、無意識の次元では機能しており、
    日本人の日常生活を律していると考えられているように思われます。
    確かにそのような面もあるかと思います。

    ただ、役目の原理=天職観念と考えると、それは社会の近代化に必要不可欠な思想と運動だと思うのですが、マックス・ウェーバーも指摘していたかもしれませんが、「隣人愛の精神」(誠の原理)が失われて、「役目」=職能意識だけが突出すると「精神なき専門家」による「未来の隷属の檻」のような社会が生まれてしまうと、これは日本だけに限らず、現代国家の運命のようなものであると、この分析は非常に説得力のあるものだと思います。
    市川さんのおっしゃる「日本で非常時に略奪が起こらなかった」と言う例に関しても、誠の原理が発動した面もあるかもしれませんが、役目の原理によって、人々が非常時に置いても「形式的な正義」(市民社会の常識)に基づいて行動していたというような分析も成り立つのかなとも思います。(例えばM・フーコーによるパノプティコン的監視システムを参考)それは在る意味凄いといえば凄いし、近代社会にのみ特徴的な現象ではあるのですが、私は市川さんのおっしゃる「誠の原理」と言うのは、近代社会の枠組みを超出するような「宇宙論的自由」のようなものではないかと思っています。

    • 市川隆久 より:

      Freedomは神の心と隣人愛が一体となったもので、誠も神の心と無私が一体となったものです。従って隣人愛を失った「形式的な正義」というのが本当に存在するのでしょうか。

      キリスト教と神道、Freedomと誠をとりあえず全くおんなじものと考えてください(細かいところを除けば本当に似ています)。キリスト教も神道も、魂に別の魂は付着する、と考えます。キリスト教に「聖霊」という言葉がありますが、これをギリシャ語(聖書の原典はギリシャ語で書かれています)で、「ニューマ」と呼んでいます。つまり風とか空気の意味で、風が神の魂の一部を運んできて人間の魂に付着すると考えすのです。

      神道も魂は付着すると考えます。今でも日本人は「魂の触れ合い」という言葉が大好きです。神の魂が付着すると、その魂は正しくなります。この状態の人間が本当のキリスト教徒であり、「誠の人」です。
       
      神の魂が付着して立派な心になると自然に人を助けるようになります。「自然に人を助けたくなる心」をキリスト教では隣人愛と言い、神道では「無私の心」と言います。そしてそれぞれは自分のできることで人を助けることになります。即ちキリスト教徒は天職によって人を助けるし、神道では役目によって人を助けます。
       
      従って、人助けと役目はセットになっているわけです。一見、無関係に見えても底ではつながっているのではないでしょうか。

      東日本大震災の時、有名なスターやスポーツ選手が被災地に行ったところ、大勢の被災者が大喜びで「元気をもらった」と言いました。ようするに神のような偉い人の魂が被災者の魂にくっついたのです。このような神道の発想を無意識に身に着けているから、被災地でお互いに助け合ったわけです。
       
      キリスト教も神道も信じていない民族には、「形式的な正義」もないと思いますよ。他人に対する配慮の仕方が一見「キリスト教的ではない」ということで、「形式的な正義」だと判断した可能性もあると私は考えます。

  4. 日本太郎 より:

    市川さんのお話には、納得できる部分も多いのですが、「日本人と欧米人は(遺伝的文化的に)必ず正しいことをする」と言う前提は、ちょっと信仰に近いものが無いでしょうか?
    市川さんは、社会学を規定に物事を考えておられる面があると思われるのですが(偏見かもしれないですが)、ウェーバー社会学の理念型は現象を「抽象化・平均化」したもので、全ての日本人や欧米人が「誠の人」であるかと言うと、そうとも言えないし、逆に全てのアジア人に「誠の心」が欠落しているというのも、言いすぎではないかなとも思います。
    あくまで「平均化すると」そういう傾向が見て取れるということではないでしょうか?
    実際日本でも災害時「略奪」のような現象があったという報告は在ります。
    理念型を絶対化すると、「そのような日本人は存在しないので、やるとしたら外国人(非欧米系)である」と言うような、いささか無理のある結論になってしまうような気もします。

    • 市川隆久 より:

      仰ることはわかります。私も「抽象化・平均化」しています。その一方で、私は民族というものを単位として考えるようにしています。つまり民族ごとに意識的に類型化しているわけです。

      戦後の日本には、「民族」という共同体を無視しなければ「教養人」ではない、という風潮があるように感じます。私は民族というのが人間にとって基礎的な共同体だと考えております。私は学者ではないのです。

      トランプさんも「アメリカ人」を基礎的な共同体と考えているようです。トランプさんの「アメリカファースト」の考え方を嫌う人も多いですが、彼は選挙に勝ってしまいました。アメリカにも民族を共同体と考える者が実際には多いようです。

      私のように民族を基礎的な共同体だとする考え方は、意外と多いです。例えば、日本国憲法は日本民族しか対象にしていません。国連の基本原理は、「民族自決」です。

  5. 日本太郎 より:

    よく分かります。市川さんの関心とはまた角度が違うかもしれないですが、
    私はある種「工芸家」でもあるので「シンボル」と言うものに関心があるのです。
    何かを製作しようとすると「民族の無意識」と言うものと向かい合う必要がある。
    それは宗教であったり、勾玉であったり、縄文土器であったり、侍の家紋だったり、天皇や神道などとも繋がってくる。勿論、民族の無意識と言うだけではなく、人類の無意識と言うものもあり、さらに人類を超えた普遍的な意識と言うものもあるのかもしれませんが、その境界で仕事をしているような面があります。
    で、あるから、在る意味では、戦前と戦後で、余りにも乖離してしまった民族の意識と無意識を「統合」(或いは結合)させて、蘇生するような事をしようとしているのかもしれません。

  6. 日本太郎 より:

    所で、中国などにも「気」と言う考え方がありますね。(一応大学でも研究されているようです)
    「気」は交換したり、相手に送ったり、貰ったりも出来る精神エネルギーのようなものなようです。
    気は宇宙の中心である太極(太一)から流れ出ていると考えるようで、ギリシア思想のニューマや魂の付着の考え方と親近性があるようにも感じます。