仏教の目的は、苦を逃れること

インドには「苦」という独特の考え方があります。「苦」とは、自分が大事にしている「もの」が失われた時に感じる悲しい感情のことです。「もの」は物質に限らず、肉親、配偶者、友人、お金、地位、自分の若々しい肉体など、大事にしているすべてのものを指します。

こういう「もの」は、いつかは無くなります。この道理を仏教は、「諸行無常」と言っています。諸行とは「もの」のことで、それが「無常(常ではない)」である、同じ状態が続くのではなく絶えず変化していく、そして最後にはなくなってしまう、ということです。

ものは必ず無くなってしまうので、ものを大事にしているといつか必ず「苦」を感じることになります。バラモン教は、「苦」から逃れる方法を教えている宗教です。その方法はきわめて単純で、「最初からものを持っていなければ、ものを失うこともない。だから「苦」を感じないで済む」、ということです。

具体的には、自分の持っている全ての「もの」、家族・仕事・財産・社会的地位など、を投げ捨てて出家し、以後は「もの」を欲しがる気持ちが沸き起こるのを抑え込む修業をするのです。出家というのは仏教独自の制度ではなく、もともとバラモン教の制度でした。

「苦」という考え方はインド独特で、他の民族は「大事なものがある間は楽しめば良いのだ。それがなくなることは分かっているが、その時はその時だ」としか考えません。「苦」という発想は、インド人以外には分かりにくいです。

例えば、「平家物語」の冒頭には、「祇園精舎の鐘の声、諸行無常の響きあり。沙羅双樹の花の色、盛者必衰のことわりをあらはす。奢れる人も久しからず、唯春の夜の夢のごとし」という有名な一節があります。この文章を読んでみると、「ものは必ず無くなる」という現象を日本人は「苦しみ」とは受け取っておらず、「美しいこと」と情緒的にとらえていることがよく分かります。

日本人は、仏教という外国で生まれた宗教の前提を、よく理解していないのではないでしょうか。

コメント

  1. 日本太郎 より:

    確かに仏教文化の中に居るから、現代の日本人は苦を感じやすいということはあるかもしれませんが、古代インドの中にしか苦はなかったと言うのもいいすぎではないでしょうか?