仏教は、国家や社会をくだらないものと考える

仏教は、苦から逃れることを目的とします。人は大事だと考えるもの(財産や家族など)をなくした時に苦しみます。ものは実は大事ではないということに気がつき、ものへの執着を消せば、それがなくなっても苦を感じません。

僧侶になるときに、財産や家族などそれまで大事だと考えていたものを捨てて出家するのは、こういう理由からです。

仏教は俗世を、「本当はくだらないのにもかかわらず、未熟な者たちが欲しがるもので満ち溢れている」と考えます。社会や国家は、人を惑わす悪いものなのです。
だから仏教の教義に親しんだ多くの日本人は、苦から逃れようとして出家し社会から離脱しました。

仏教的な視点から国家や社会を見る者は、たとえ社会が混乱して人々が苦しんでいても世の中を立て直そうとはせず傍観して、心が動揺しないようにするだけです。社会や国家は、わざわざ立て直すために汗を流すほど値打ちがあるものではないからです。

幕末の日本が危機的な状況になったときに日本を立て直そうとしたのは、尊王思想家や神道信者で、熱心な仏教徒はほとんどいませんでした。

今の日本には、防衛力増強など国家の力を強くしようとする施策に反対し、「国家が力を持つと悪いことをする」と主張する人がたくさんいます。

彼らはサヨクと一般的に呼ばれていますが、西欧の社会主義思想を信奉しているようには見えません。

西欧の社会主義は、国家の力を強くして社会を守ろうとしますが、日本のサヨクはその反対で、どこか浮世離れしています。

私は、日本のサヨクは無意識の仏教信者なのだ、と思っています。そう考えると、いろいろなつじつまが合うのです。

シェアする

  • このエントリーをはてなブックマークに追加

フォローする

コメント

  1. 日本太郎 より:

    仏教思想が「浮世離れ」と言えばその通りでしょうが、実際人間が「浮世から離れる運命にある」(いつ死ぬか分らない)のも確かですから、見方を変えると非常に「現実的」な宗教である面もあるかと思います。
    国家や社会が人間の「死すべき運命」(キルケゴール的に言えば絶望)を根本的に救ってくれる訳ではないと言うのも一面の真理ではないでしょうか?

    • 市川隆久 より:

      仰る通り、仏教は非常に現実的な宗教です。おしゃか様は「形あるものは必ず滅びる。神様などは本当にいるかどうか分からないから、そんなものを相手にしてはならない」と仰いました。19世紀の西欧人はおしゃか様のスマートな思考にしびれてしまいました。

      キルケゴールも仏教の影響を受けていますが、ショーペンハウエルの言っていることは仏教思想そのものです。サルトルの実存主義もその影響を大きく受けています。おしゃか様は苦(自分が大事にしているモノが無くなった時に感じる苦しみ)を避けるために、ものを徹底的に捨てるように教えました。

      後世になると、モノをすべて捨てる厳しさに耐えられずモノを持ったままで苦を避けようとしました。その理論が大乗仏教です。

      モノを持ったまま苦から逃れるというのは矛盾なので、大乗仏教の教義はかなり無理をした教義になっています。その結果、大乗仏教の主張は浮世離れしてしまったのです。